迷える霊(スピリット)との対話

迷える霊(スピリット)との対話―スピリチュアル・カウンセリングによる精神病治療の30年を読みました。おもしろかったです。

このところ、精神病関連の書籍を読むことが多かったのですが、この本が一番腹に落ちました。べてるの家のいまで精神病が消えていく―続・精神病は病気ではないと神経言語プログラミング―頭脳(あたま)をつかえば自分も変わるについてお話をしたのですが、精神病が消えていくでは、先祖霊が精神病の原因になっていることに、正直違和感がありました。

迷える霊(スピリット)との対話では、さまざまな霊が精神病の原因になっているといっており、ページ数も多いので懇切ていねいな説明になっており、わかりやすかったです。アマゾンのレヴュー数も多く、評価も高いところからして、この本に好感を寄せたのは私だけではないと安心したところでもあります。

さて、本書は７５８頁に及ぶかなりの分量なのですが、巻末の訳者あとがきが非常に簡潔に説明しておりますので、紹介したいと思います。少々長いですが、ご勘弁。

入類更に残るスピリチュアリズムの一大金字塔

本書は、米国の精神科医力ール・ウィックランド博士が、異常行動で医学の手に負えなくなった患者を、特殊な方法で治療すべく悪戦苦闘した、三十余年にわたる記録の全訳である。

その特殊な方法とは、心霊研究の分野で”招霊実験”と呼ばれているもので、異常行動の原因は死者のスピリヅトの愚依であるとの認識のもとに、その患者に，博士が考案した特殊な静電気装置で電流を通じる。すると、その電氣ショックがスピリットにとってはまるでカミナリに当たったような反応を生じ、いたたまれなくなったスピリットが患者から離れる。

それをマーシーバンドと名のる背後霊団が取り押さえて霊媒に乗り移らせる。乗り移ったスピリットは大半がその事実に気づかずに、霊媒の目・耳・口を自分のものと思い込んで使用し、地上時代と同じ状態で博士との対話を交わすことになる。その問答を通じてスピリットは、現在の本当の身の上を自覚して患者から離れていく、という趣向である。

電気で追い出すだけでは、ふたたび取り憑く可能性がある。そこで、そうした愛と同情に満ちた説得によって霊的事実に目覚めさせることが肝要なわけである．これは、私は、究極の意床での“供養だと信じている。供養というと日本人は、習慣上“物を供える”という形式を想像しがちである。むろん，それも必要かも知れないが、その場合でも大切なのは、”どうぞ”という、丁寧な思いやりの気持であろう。その思いやりこそ供養の真髄なのであるから、必ずしも物を供える必要はないし、念仏を唱える必要など、さらさらないわけである。

さて、スピリットが患者に憑依するのと霊媒に乗り移るのとは、原理的には同じである。が、患者の場合は一個の身体（実際はそのオーラ。このあと解説する）を、患者以外の複数の意識体が勝手に使用するために、外面上は二重人格ないし多重人格がケンカをしているように見える。それをもって“発狂した”と言っているのであるが、霊媒の場合は入神(トランス)といって、霊媒自身の意識体をオーラの片隅に引っ込めた状態で、精神機能と言語機能を自由にスピリットに使用させることができるので、見た目には霊媒の身体ではあっても、精神的には完全にスピリットが再生したような状態となる。もちろん一時的であり、スピリットが去れぱ、霊媒は本来の自分に戻る。

念のために、トラソスと睡眠との違いを譬えで説明すれば、車の運転手が助手席にどいて、代って他の者にハソドルを握らせてあげるのがトランスであり、電源を切ってエソジソを停止してしまった状態が睡眠であると考えればよい。精神異常をきたす憑依は、トラソスの病的現象であり、複数の意識がハンドルを奪い合うために車が暴走するわけである。

ウィックランド博士の場合、その霊媒を務めたのが奥さんだったことが、この仕事を三十余年も続けることができた最大の要因である。実際の記録は本書の何倍もあったことであろう。博士は，その中から顕著な症例をいくつかの項目に分類して、一冊にまとめ上げた。それは必ずしも”うまく行った”ケースばかりではない。手に負えずに説得を断念せざるを得なかったケースもある。それがむしろ、本書の学術性を増していると私は考えている。

このたびの全訳に当たって私は、全体を構成している項目を削ることはしなかったが、各項目の中できわめて類似したケースが多すぎる場合－たとえば、同じスピリヅトが二度も三度も出てきて、内容も程度もほとんど同じようなことを述べている場合など－は、冗漫にならないように、その中でとくに顕著なものを選んである。もっとも、それも分量にすればごくわずかである。

そのほか、章の順序を入れ替えたり、二つの章を一つにしたりしたとごろもある。そうした配慮も含めて、責任はすべて訳者の私にあることは言うまでもない。

●「事実というものは頑固である」

さて、英国の博物学者で、ダーウィンと同時代のアルフレッド・ウォーレスは、博物学の研究のかたわら、心霊現象にも興味を抱き、各種の学術誌にこの研究成果を発表したことで、学者仲間から非難を浴ぴたが、「事実というものは頑固である」との名言を吐いて、断固としてその信念を貫き、生涯揺るぐことがなかった。”事実”なのだから、譲ろうにも譲れなかったのである。あくまでも学者としての良心に忠実だったということである。

英語の諺に“見ることは信ずることである”いうのがある。”百聞は一見に如かず”と同じことを言っているのであるが．私も、十八歳の時に物理的心霊実験会や招霊会に出席し、常識を超えた霊的現象を目のあたりにして、見えぎる知的存在の実在に目覚めた。いかなる反論も、あくまでもそれまでの常識をものさしとしたものであって、それでは未知の世界へ踏み込んで新しい真理を発見ずることは、永久に不可能であろう。百の反諭も一つの実証には勝てないのである。

ウィックランド博士は、その実証をこれほどの膨大な書物にまとめて、後世に残してくれた。残念ながら我が国には、私の知るかぎり、これに匹敵する学術的な記録はおろか、これに類するものもきわめて少ない。もっとも、学術的とは言えないが、貴重な資料と言えるものとしては、宮崎大門著『幽顕間答』があげられよう。天保十年の記録で、少し古い感じはするが、私はこれを現代風にアレソジして、『古武士霊は語る』と題して潮文社から出している。

世界にも稀な憑依現象を扱ったもので、興味のある方は是非ご一読をおすずめする。人聞の個陛が死者にも存続することを，これほど生々しく伝える現象を，私は他に知らない。きわめて冒本的な内容であるが、英米人にも予想以上に好評で、私自身の英訳によるA Samurai Speaks (侍は語る・Regency Press刊)として英国でも出版されている。

日本ではウィックランド博士が行なったような方法での除霊はまったくしないのかというと、実はむしろ日本の方が西洋よりも頻繁に行なっており、また病気や災厄を邪霊や因縁霊の仕業に帰して、除霊のためのお祓いいとか供養とかが盛んにーいささか形式的になりすぎてはいるがー行なわれている。

私の恩師の間部詮敦氏は、ふだんは霊媒を用いずに直接的に霊に語りかけて”迷える霊”を目覚めさせておられたが、どうしても必要性が生じた場合は霊媒を使用し、ウィックランド博士とまったく同じ方法で諭しておられた。私も、たびたびその現場に立ち合った経験があり、それが本書を訳す上で大いに役立った。読むだげで、その招霊会の雰囲気をほうふつとして窺い知ることができた。

●物的身体のほかに三つの霊的身体がある

さて、ウィックランド博士は、しばしば”オーラに引っかかって…”という言い方をしているが、ここで人体の霊的構成について、これまでに分かった範囲で解説しておきたい。

ここに紹介した二つのイラストはいずれも、米国で発行された霊能開発の指導書Expanding Your Psychic Consciousness by Ruth Welch (日本語訳『霊能開発入門』現在絶版）から拝借したものである。

第一図（七四八ぺ－ジ）は、人体から放射されているオーラで、磁気性のAと電気性のBの二種類がある。ふつうオーラという時は、Aの磁気性の方をさし、ウィックランド博士が言っているのも、このことである。

本来は、身体を保護する機能をもっているのであるが、精神的に過敏すぎたり、衰弱したり、悪質な感情の起伏が激しいと、調和が乱れて、似通った性質のスピリットの侵入を許してしまう。類が類を呼ぶわけである。

Bの電気性オーラは、真夏のかげろうのようにゆらゆらと動きながら、その触手で生命力の流れを探り、そこから生命の力ロリーを摂取する。

以上の二種のオーラで第二図（七四九ページ）の”幽体”を構成している。これを日本の古神道では和魂(にぎみたま)と呼んでいる。

その幽体と肉体とを包み込むように見えるのが”霊体”で、主に知的思考や理性的判断をつかさどる媒体である。イラストではきれいな卵形をしているが、これは完全に発達した時の、いわぼ理想の形であって、大半の入間はもっと小さくて貧弱である。これを古神道では幸魂(さきみたま)と呼んでいる。

いちばん外側を構成している”本体”は古神道で奇魂(くしみたま)と呼んでいるもので、よほどの入格者や霊覚者にしか見られない。平凡人は、ほとんどこの媒体を使用していないと思ってよいであろう。

●霊的身体は変幻自在、意のままに動く

このイラストを見る際に注意しなけれぽならないのは、これはあくまでも平面的に図解したものであって、実際には四つの身体が重なり合い浸透し合っていて、イラストに見るように内と外とに境目があるわけではないということである。

地上の人間には、このうちの肉体しか目に映らないので”身体”というと肉体のような一定の形をしたものという先入観を抱きがちである。しかし、肉体は地上環境という物的条件(その最大のものが重力)に耐えていくための構造となっているだけのことであって、そうした条件の世界から離れてしまうと、形体は不要のものとなる。

さきに紹介した『幽顕問答』は、切腹自殺した古武士の霊がある庄屋の若旦那に乗り移って、延べにして二十時間余りにわたってしゃべったものを書きとめたものであるが、その中に次のような問答が出てくる。

大門「切腹ののち．そこもとは常に墓所にのみ鎮まりたるか」

霊「多くの場合墓所にのみ居たり．切腹のみぎりは一応本国（加賀）へ帰りたれど、頼りとすべき所もなく、ただただ帰りたく思う心切なるが故に、すぐに墓所に婦りたり」

大門「本国へ帰らるるには如何にして行かれしそ」

翌「行く時の形を問わるるならば、そは、いかように説くとて生者には理解し難し。いずれ死せば，たちまちにしてその理法を悟るぺし。生者に理解せざる事は、言うも益なし。百里千里も一瞬の聞にて行くべし」

ウイックランド博士が、スピリットがいよいよ霊媒から去る時に、迎えに来ている身内のスピリットの存在を確訓させた上で、「その人たちのところへ行こうと心で思えば、それだけで行けるのですよ」と言う場面がよくあるが、これは右の古武士が言っていることと原理的には同じである。

●死後の世界にも段階がある

さて、ウイックランド博士は、死後の世界の構成については多くを語っていないが、実は第三図にあるように、三つの霊的身体に相応した霊的環鏡がやはり三つある。そして、内在する霊性が開発されるにつれて実在界へと近づき、地上の人間の想像を絶した光明と喜悦を味わうという。

ここに紹介したイラストは、英国のキリスト教牧師チャールズ・トウィーデール氏の著書News from the Next World（来世からの便り）から拝借したもので、この牧師の場合も、奥さんが霊媒能力をもっていたことが幸いした。ただし、こちらは自勤書記である。コナン・ドイルをはじめとする数人のスピリットに個別に同じ質問をして、その回答をまとめてこうしたイラストをこしらえたという。

時代も違えぱ国も違う二人の著者の指摘していることが、三つの身体と三つの界層という点でピタリ一致しているのは、きわめて重要なこととみるべきであろう。しかもそれが、日本の古神道の説とも一致しているのである。

ただ，このイラストを理解する上でも気をつけなければならないのは、これはあくまでも物質界という三次元の世界と次元を異にする環境を平面図で表現したものであって、図のような”仕切り”があるわけではないということである。

霊的身体の場合とまったく同じであって、地球と同じ位置に他の三つの界層が融合して存在しており、幽界の位置には霊界と神界も存在し、霊界の位置には神界も存在しているということである。

このイラストを見て興味深いのは、地球のすぐ外側にある中間境を”パラダイス”と呼んでいることである。仏教でいう”極楽浄土”に相当するところで、ここでは何もかもが思いどおりになり、病気もなく、金銭の苦労もなく、文字どおりの”極楽”なのであるが、実はそこは骨休めの”一時休憩所”のようなところにすぎず、本格的な霊界生活はそこを通過してから始まるらしいのである。

●霊界の落伍看－地縛霊

かくして人間は、”死”を一区切りとして地上生活を終えたあと、三つの霊的身体をたずさえてスピリットとしての生活を始めるのであるが、”迷える霊”とは、そのスタートの時点で地上的煩悩に引きずられて足踏みをしているもののことで、これを英語ではearth-bound spirits つまり”地球に縛られた霊”と呼んでいる。日本語では略して”地縛霊”と言っている。

毎日、続々として地上を去っていく人間の総数からすれば、そうした落伍者の数は知れている。大半の人間は、少しの迷いはあっても、親戚縁者や知人・友人の導きもあって、やがて霊的意識が目覚め、想像もしなかった生命躍如たる世界へと入っていく。

しかし、その少数の迷える霊の存在を決して軽んじてはいけない。こうした．”憑依”という形だけでなく、他のもろもろの、人間の想像を超えた形で、人間界の不幸や犯罪を増幅させているのは、ほかならぬ地縛霊たちだからである。

●”自分”とは何なのか

縞論として私は、そうしたスタートでつまずいて、さ迷いながら入間に迷惑を及ぼしている者も、あるいはあっさりと死を悟って次の世界へと順調に進んでいく者も、その意識の本体は、右に検証したように、地上にあっては肉体、ないしはその中枢としての脳ではないように、死後においても、イラストにある三つの身体ではないことを強調したい。

四つの身体は、あくまでも自我が使用する機関ないしは媒体であって、自我そのものではないということである。